人生于世，便唯知依人，后方独立，此非“无为”乎？方曰：世战若久义，则止于邪行；世为假久之，则为真人倡。

    人行不过为追求之无为，却不思当世间皆是有为。于是哲者以无为作目标，以两衡作终时，更此道作大同之道。

    今人所倡之物皆乃所需之物，唯有人行方可达之无为。

    告子曰之无善无恶，此非也。方生之幼子持刀杀人，思想无善恶，却为害人事，此非野蛮乎？

    方知今人欲达之境乃理性之境，因今行野蛮事者多，方有此欲。方有三岁曰：无善恶乃幼子之境，有善恶乃成人之境。虽有言无有相通，虽字不同，所得之结果乃是相同，却不知‘无’乃是不知，‘有’乃是知。人最终达至皆知，而非无知。如欲得无知，岂不欲得痴人也。若如此，岂不使人大笑哉！

    人若单重两物之一者，有大疾也。人颈久仰而疾，人腰久站而疾。人病而不衡，知行如此，表里如此，天下岂非乎？

    衡者，无为也。无为者，有为也。方上呈知，下引行。上呈思想之教，下引身外之法，如此，方可天下大治也。

    自古圣贤静为始，动为止。幼子入世后便成熟，因人以社会观点作人之观点，而成熟，乃是将反于社会之性顺于社会也。或有甚者，变以社会之原貌反顺于幼子。亦有悲者，难融于社会而亡亦。

    天下之学乃皆有大用，却不知究者言之不同，而达之表轻而里重，亦或表重而内轻。观老子之学表之无用，里之大用；观宗吾之学表之大用，里之无用。为何如此乎？因老子单诉其里，不重容其表；而宗吾却重容其表，反观里之无味。方里之无用耳！

    三岁有言之“法”，有人问之：若有法乃害人之法，如何辨之。答曰：则观之是否以达之无为作目标。天下大势常变，则使无为之法常变，方今法律常变。若有法律无礼，则观之此法是否为时天下之正义所作，方可识之。

    幼时三岁无知，与母租车而行，见车之有手机之卡，欲触之。母怒曰：此为不义之举。三岁至今尤记，。方可知，欲教人，当从幼所教。此方警人。

    亦有人问：三岁也，汝言此痴话何用耶？三岁叹息曰：一人闻则可救一人也，志于天下，不死不息。

    生于此世岂不大兴耶？我幸逢此世，可教今人也。

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