在朝为官的方法教诲别人；自己处理政事卓有成效，才可以用自己处理政事的方法来教诲别人；自己的才学被人所尊崇，才可以用自己进德修业的要领来教诲别人；自己的品xìng德行被人尊重，才可以用自己的cāo行来教诲别人，自己能发家致富，才可以用治家之法教诲别人；自己能住在父母旁边而能与父母和睦相处，才能用自己的孝顺行为来教诲别人。如果说自己尚且做不到这些，却要去教诲别人，岂不反倒被别人耻笑吗？

    【评析】中国古代的儒家讲究修身正己，认为自己做到行为端正，品德高洁才可以去治理民众，或教诲他人。《论语》里有很多话讲得就是这个意思。例如“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”儒家思想是中国二千余年封建社会的统治思想。其中有一些是糟粕xìng的东西，如封建的愚忠愚孝等，但有许多东西是合理的，有价值的，中华民族几千年来形成的民族xìng格中，儒家思想的因素很多。一些好的东西，比如注重品德修养，正己才可以正人，已经成为我们民族的优秀品德，在许多杰出人物身上都折shè出这种品德的光辉。

    李广是汉代名将，抗击匈奴，打了很多胜仗，与士卒同甘共苦，因此深受士卒爱戴。据史书上记载，李广将兵打仗，到了粮草匮绝，缺少饮水的时候，看到了水源，士卒不喝饱了水，李广就不喝水，士卒不吃饱了饭，李广就不吃饭。而且与敌人jiāo战时，总是冲锋在前，凭借其高超的shè技shè杀敌人。兵士们对他的勇敢都极为佩服。司马迁对李广极为敬重，他为李广作传说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

    其李将写之谓也！”这句话说的就是李将军这样的人。

    我国老一辈无产阶级革命家无不是“正己”的楷模。周恩来总理勤于政务，为国为民鞠躬尽瘁，生活上又极为俭朴，品德又那样高尚完美，赢得了全国人民的无限爱戴。máo zé dōng、朱德、陈毅，哪一个不是“正己”的楷模？而历史上许多朝代君主昏庸，官吏贪暴，上行下效弄得民不聊生。秦朝始皇帝和二世都贪得无厌，穷奢极侈，滥用民力，他们自己不正，如何正人，弄得全国吏治一片黑暗，不过短短十几年这个短命的王朝就被农民起义军付之一炬。历史上的jiān臣赵高、秦桧等等，哪一个也不能算是光明正大，所以他们无不被人民唾弃，没有一个能得到好下场。　　别人议论不足畏

    【原文】人有出言至善，而或有议之者；人有举事至当，而或有非之者。盖众心难一，众口难齐如此。君子之出言举事，苟揆之吾心，稽之古训，询之贤者，于理无碍，则纷纷之言皆不足恤，亦不必辨。自古圣贤，当代宰辅，一时守令，皆不能免，居乡曲，同为编氓，尤其无所畏，或轻议己，亦何怪焉？大抵指是为非，必妒忌之人，及素有仇怨者，此曹何足以定公论，正当勿恤勿辩也。

    【译述】有人话说得极为善良并且得体，还有对他进行非议的人；有人做事做得极为得当，还有对他非议的人。这就是众人的心思难以一致，众人的口实议论难以整齐划一而导致的结果。品德修养好的君子说话办事，如果能本着自己的良心，参考古代圣贤的遗训，向当代的贤明人士咨询请教，这样做出事来在道理上没有缺陷，对别人纷纷攘攘的议论都可以不必去担忧考虑，也不必去跟那些人争辩。自古以来的圣贤，当代的宰相，为官一时的太守县令，都不能免于被别人议论，何况一般人居住在乡井之中，同样是平民百姓，就更应该不畏惧别人对自己的议论了，有的人轻易地就议论自己，那又有什么奇怪的呢？一般来讲，一个人硬把对的说成错的，一定是妒忌别人，或者是平常就和别人有仇怨，这些人说的话怎么可以定为公论呢？对于这些人的话，正应当

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