斋戒一样，只有到了祭祀前后才心斋。斋戒并不是一年到头或者是一生都斋戒的，而是有时间段的。我们只有这样来理解，才是正确地。

    总之一句话，有利于生存的我们接受，不利于生存的我们屏蔽。屏蔽等于心斋！

    以为心斋就是屏蔽一切、一生都心斋，达到无知无欲状态，显然是误导。或者！是偏激理解。

    在讲解心斋的时候，庄子还讲到了“气”。

    气！什么叫气呢？气！空气也！肉眼看不见，但它确实存在。就像道一样，它是确实存在地，却什么也看不见。这就是虚！虚！无也！无！没有也！让自己的心里什么都没有，心里没有想法、大脑里没有意识，这就是心斋！

    其实！在这里，庄子一样运用了“类比思维法”。类比思维在老子的《道德经》充分体现了出来，老子运用的就是类比思维法。

    类比思维是人类大脑育的一个过程，值得学者去研究。

    庄子一样要我们效仿自然，效仿道。在这里，庄子要我们效仿空气。他认为我们要像空气那样，无所不在，却又处处存在。

    接下来，又具体解读了一下。

    请看原文：

    ……

    夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。

    绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。

    闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。

    瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。

    夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

    ……

    这段话翻译成白话文，意思是：

    孔子说：“你的悟性很高，理解的很透彻。我再引申下，让你更深刻地理解。

    无论你到了哪里、在什么环境下、与什么人打交道，你都不要把自己当回事、不要把自己当存在。不要把面子、利益、自尊、名誉等等地当回事。能够融入这个圈子，就尽自己的能力做事。不能融入这个圈子，就赶紧离开，换一个环境。

    要做一个开放型的自我，不要建立个人堡垒把自己封闭起来。你就把自己当成一所空置的房子，什么人都可以容得下。为什么要开放到这个程度呢？把自己当成一所空置的房子呢？你就把这一切都当成迫不得已、无可奈何、没有办法，不得已而为之。

    因为！我们为了生存下去，才不得已而为之。

    你要是这样去做了，你就差不多接近道了。你就可以在那个环境中生存下去，并且混得很好。

    不走就不会留下痕迹，只要走了就会留下痕迹。人生也一样，不可能不与人处事，不可能不与人打交道、交往。与人交往就会留下一个人的痕迹，就会暴露一个人的品德。一个人被人指使、受人差遣了，为了保护自己，他们就会伪装，避免自己吃亏。可是？当我们面对苍天的时候，苍天有眼，我们都暴露在苍天之下，无法伪装自己。

    （天网恢恢，疏而不失。意思是：如果把天地比作一张大网的话，万物都在其中，一个都不会遗漏。）

    所以！我们要做一个真实地自己！做一个真实的自己，更有利于我们生存，有利于我们在任何环境下生活。

    只听说有翅膀才能飞翔，还不曾听说没有翅膀也能飞翔的。任何事物都是有依据的，人也一样，人的品德是依据一个人的行为而来的。只听说一个人对某个事物很有研究，他才是真正地知道、了解这个事物。还不曾听说到一个人对某个事物根本不了解，也没有去研究，他能知道、了解这个事物的。

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