佛对比丘说，那些邪见的人，他们一定会生到二种趣中，一是地狱，二是畜生。佛说，或者有沙门、婆罗门会说，我、世间有常是真实虚妄的。我、世间是无常也是虚妄的，我、世间有常也无常也是虚妄的。我、世间非有常非无常也是虚妄大。我、世间是有边的是虚妄的。我、世间是无边的是虚妄的。我、世间是有边也是无边的是虚妄的。我、世间非有边、非无边也是虚妄的。命是身是虚妄的。命异于身是虚妄的。非有命非无命是虚妄的。无命无身是虚妄的。佛说，或者有人说，有如是他死是虚妄的。没有如是他死是虚妄的。有如是没有如是他死是虚妄的。非有非无如是他死是虚妄的。佛说，有这些见的人，他们在诸行中都有我见、命见、身见、世间见，所以他们会有这些见。佛说，在过去有一个大王，名字叫镜面。他把一些生下来就是盲人的人集在一起，大王问他们说，你们生下来就是盲人，你们认识大象吗。盲人众说，大王，我们不认识大象，我们不知道什么是大象。大王说，你们想知道大象的形象吗。盲人众说，我们想知道。这时候，大王让侍者把大象带过来，令众盲人用自己的手去摸大象。其中有人摸了大象的鼻子，大王对他说，这个就是大象。其中有人摸到大象的牙齿，大王也对他说，这个就是大象。或者有人摸到大象的耳朵，大王也对他说，这个是大象。或者有人摸到大象的头，或者有人摸到大象的背后，或者有人摸到大象的腹部，或者有人摸到大象的尾巴等等。大王都说，这个就是大象。那时候镜面大王对盲人说，大象像什么。这些盲人中，摸到大象鼻子的说大象像曲辕。摸到大象牙齿的说大象像杵。摸到大象耳朵的说大象像簸箕。摸到大象头的说大象像鼎，摸到大象背后的说大象像丘阜。摸到大象腹部的说大象像墙壁壁。。。。。。他们各各共相争论，互相说他人的是非。他们说大象应该这样其他人所说都是不对的，他们争论不休一直到斗争起来。那时候镜面大王说，你们默然，你们因为象而争论，象身本来是一体的，你们因为自己对大象生的异见而生出你们之间的是非。佛告诉比丘说，那些外道异学也是这样，他们不知道苦谛，不知道苦集谛，苦尽谛，不知道道谛。他们各各心生异见，相互说他人的是非，都说自己是对的，他们便生起了争讼。如果有沙门、婆罗门能够如实知道苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛，他们会自己去思维。会相互和合。他们是同一受，同一师、同一水乳，他们都是炽然于佛法，应该安乐久住。这时候世尊又说，如果人不知道什么是苦、不知道苦是怎么起来的。他也不会知道苦怎么样可以灭尽，不知道怎么样出离苦。他也不能知道灭于苦集的道。他失去了心的解脱，智慧的解脱他也失去了。他不能究竟到苦的本，就是生老病死的源头。如果众生知道苦的圣谛，知道苦为什么起来，他就可以知道苦灭的地方，他可以善方便灭自己的苦，他就可以知道圣贤的道。他就可以得到心的解脱，智慧的解脱也是这样。这样他就可以得到究竟，知道苦阴的根本，他可以灭尽生老病死。佛对比丘说，众生的受和有是一切的根本。佛说，诸比丘，所以你们应该勤修方便思维苦的圣谛、苦集的圣谛、苦灭的圣谛、苦出要道的圣谛。佛对比丘说，在须弥山的北面大海水的底下，有罗呵阿须伦城。这个城纵广有八万由旬，这个阿须伦城，城有七重、七重栏盾、七重罗网、七重行树、周匝校饰着阿须伦城，都是以七宝所成就。这个城高有三千由旬，广二千由旬，城门高一千由旬，城门广千由旬，金城银门，银城金门。。。。。乃至无数种种异鸟相和而鸣，阿须伦王所治理的小城在大城中，名字叫轮轮摩跋吒，这个城纵广也有六万由旬，这个城也是七重城，七重栏盾、七重罗网、七重行树一切都是七宝成就。城高三千由旬，光二千由旬。城门高二千由旬，光千由旬，金城银门，银城金门。。。。。。乃至有种

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