佛说，如果众生能够礼拜三宝，来迎去送、尊重赞叹、如法而住、信之不疑，这就是供养三宝。佛说，如果众生皈依三宝以后，虽然他没有受持戒，他可以断一切恶，修行一切善。虽然他还是在家之人，但是他可以如法而住，这就是优婆塞。佛说，如果有人说，如果众生不先供养佛法僧三宝，应该知道这个人不能得到戒。佛说，这个说法不对，为什么呢，佛说，就像我过去说的善来比丘，他还没有皈依三宝，然而他戒律都是具足的。佛说，如果有人说，如果不能具足受戒则不能得到戒，八戒斋法也是这样。佛说，这个说法也是不对的。为什么呢，因为如果众生不受具足戒就不能得到戒，那么求优婆塞的众生怎么去得到戒呢，佛说，众生应该是真实可以得到戒的，但是不具足八戒斋法。如果众生不具足受戒，虽然不能名斋，也可以名善。佛说，善男子，众生如果可以净洁自己身口意的业，受持优婆塞戒，是名五阴。是什么五阴，是不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法。佛说，众生三皈依以后，如果造作痴业，受外道的法，受自在天的语，因为这个因缘会失去自己的三皈依。如果众生质直，心没有悭吝贪婪，可以常常修行惭愧，少欲知足，这个人不久就可以得到寂静身。如果众生造作种种杂业，为了受快乐，修行于善事如同交易，他的心不能怜悯众生，这样的人不能得到三皈依。如果有人为了护惜自己的宅舍身命，祀祠种种神，这个人不能说是失去了三皈依的法。如果有人听闻诸天曾经看见佛，他们的功德胜过自己，所以礼拜供养诸天，他们不会失去自己的三皈依的法。佛说，众生或者有时礼拜自在天王，或者有时候礼拜诸世间诸王、长者、贵人、有德之人，这样的人也不会失去自己三皈依的法。他们虽然礼拜，所说邪法没有接受。众生供养天的时候，应该心生慈悲，为了护持自己的身命财物和国土，为了护惜人民的恐怖。佛说，外道所说的邪法，我们为什么不能去接受呢。佛说，智慧的人应该看到外道所说，他们说一切物都是自在天所作。佛说，如果一切都是自在天所作，我们今天为什么要修行于善业。佛说，或者有人说，跳崖赴火舍自己的命，或者自己饿死自己舍命，这样可以使得自己离开苦。佛说，这些都是苦的因，为什么可以说这样作能够得到远离苦呢。佛说，一切众生自己作善恶的业，因为这些业的因缘，自己受果报。佛说，或者有人说，一切万物、时节、星宿都是自在天作。佛说，这是邪说，如果是这样，我们为什么会受现在的业报，也会受过去的业果报。佛说，智慧者知道这些都是众生自己业的果报。怎么可以说时节、万物、星宿都是自在天所作呢。如果说众生是因为时节、星宿的因缘而受苦和乐，天下有很多是一个时节，一个星宿生的众生，为什么一个人在受苦，一个人在受乐。一个是男人，一个是女人呢。佛说，天人和阿修罗也有同时生，同一个星宿生。但是，或者有的是天胜，阿修罗负。或者有的是阿修罗胜，诸天不如他。或者有一些国王也是同一个时节，同一个星宿生，他们一样努力治理国政，一个人或者会失去国家，一个人则可以保住国土。佛说，外道也说，如果遇到恶念恶星宿，应该教导众生修行于善，以护持自己。佛说，如果是年宿决定一切，为什么要众生修行善而除灭恶呢。因为这个因缘，智慧者为什么要接受邪错之说。佛说，一切众生是随自己的业行，如果众生可以修正自己的见，就会受安乐，如果众生修行邪见，就会受苦恼。众生因为修行善业得到大自在，众生得到自在以后，大众会亲近他，他应该为众生说正法，应该为众生说，自己因为自己的善业因缘，得到大自在。佛说一切众生都是因为自己修行善业的因缘，得到安乐，并不是因为什么星宿和年节。佛说，善男子，譬如阿阇世王和提婆达多，都是因为自己造恶业的因缘，堕落于大地狱，并不是星宿和年节的报。佛说，郁头蓝

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