起，我这次临行匆忙，没有带什么礼物给您。“

    大师平和地说：“那你就放下吧！“

    居士奇怪地说：“我什么?都没有带，你叫我把什么放下。”

    大师看着他说：“那你就带回去吧。”

    这位大师本来说的是一句禅理很深的话，让客人把那份计较心放下，可是客人再三不懂，大师也就只好让他“带回去”了。

    以轻取重的境界，应该是只言片语就能让人信服，恩惠不施就能让人感到爱心，脸色不变就能让人感到威严。

    要做到这一点，就要师法自然的自在精神，掌握人心人情规律，抱持一颗平常心。

    逍遥而治的无为

    汉朝曹参继任丞相后，一切遵守萧何原来的法规办事，他自己只是日夜饮酒作乐，没有出台什么新举措，来访的客人们都想跟他谈些事，一到他那里，就被曹参招待喝酒；其间想谈事，又被一个劲儿劝酒，直到被灌醉方才罢休，到底也没能说成什么事。

    汉惠帝刘盈怪曹参不治理政事，就让曹参的儿子曹窟私下里把自己的意思去问一问曹参。曹窟回家劝谏曹参去治理朝政。

    曹参正在喝酒，听了儿子的话以后勃然大怒，命人抽了曹窟二百鞭子。汉惠帝听说以后更生气了，把曹参叫来质问道：“你为什么要打曹窟呢？这是朕派他去劝你的。”

    曹参取下帽子行礼谢罪说：“陛下自已掂量掂量，陛下与高帝相比谁更圣明英武？”

    惠帝说：“朕怎敢与高帝相比呢？”

    曹参又说：“陛下看臣的才干与萧何相比谁更强？”

    惠帝说：“你似乎比不上萧何。”

    曹参说：“陛下所说的很对呀。高帝与萧何平定了全国，法令已经订得很清楚了，陛下无为而治，臣等谨守职分，遵循着既定的法令不脱离，不也就行了吗！”

    惠帝明白了曹参的想法，沉默了半天后对他说：“那你就回家休息吧！”

    惠帝与曹参的这番对答所反映的，就是黄老哲学中无为而有为的思想。庄子说：“天地有伟大的美德，四季有严格的界线，万物有各自的规律，但它们都不说话。圣人无力，更高的圣人寂然不动，他们都在效法大自然的规律啊！”

    自然界中，万物都自觉向往冬天的太阳，夏天的yīn凉，并没有什么人让它们这样做啊！这就是自然。如果都等目光的示意，号令的指挥，它们才这样做，就已经违背了自然的道理。

    古代时，皋陶是个哑巴，但他作为大禹的最高法官时，天下没有酷刑，犯罪的人却很少；战国的时候，师旷是个瞎子，但他作了宰相后，晋国政治清明，从来没有乱政。象这样不言语就发出了命令，不观望就无所不见，最终达到“我无为而人自化；我好静而人自正”的境界，就是能够顺其自然，无为而有为的结果。

    在佛陀那里，无为是与有为的对立，他说：“一切有为法，如梦幻泡影”，完全否定了有为人的价值。而入世的无为，并不是就叫也不来，推也不走，什么事也不做，整天坐着不动，而是无所不为。它以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，因此能够穷究事物的真实面目。

    无形的东西才是有形之万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事人情的根本。所以，在生活中，我们也会时时需要这种无为的智慧。

    美猴王孙悟空纵使一个筋斗云八十万里也好，仍是翻不出如来老佛的手掌，而如来老佛看上去又根本役做什么，任其去翻筋斗，驾云雾，无为反治。

    能达到这种逍遥而治的境界，需要一种无为而有为的人生智慧。

    人生的钝刀之术

    徒弟对师父说：我学shè箭已经超过了前

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