求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知。

    人类各民族，所有对智慧的求索，都指向这样一件事：认识自然，认识人类，通天彻地。

    中国古代的圣人们，从天文和历法出发，来完成这项工程。很多文化自卑狂认为，中国古代的智慧，都是玄学，他们认为玄学是一种流动的随意的严重不确定的东西，这是他们对中国古代思想的根本性无知造成的。恰恰相反，中国古代的圣人们，第一步，刚出发，就是沿着一个确定性往前走：天文和历法，星空天体运行和时间变换，这才是真正的确定性，亘古不变。

    西方的哲人们，则从语言本身出发，语言只是人类的发明，从这个随意的c流动性的c不确定的人造物出发，去寻找确定性。从语言c逻辑和符号体系出发，去寻求宇宙万物的一个确定性和本质。从一个子系统内部出发，研究母系统外部性的本质，可见，西方人，从一开始就错了。一步错步步错。他们一代一代人的不懈努力，终于逼近了语言这个子系统的边界：荒诞和有限性，悖谬与无奈。于是，西方最后一批哲学家说，语言是存在的家，语言是思想的边界，不思之思，相信语法和相信上帝是一回事，对不可说之物唯有保持沉默

    他们错在哪里呢，形象的来说，就是不识庐山真面目，只缘身在此山中。站在庐山里面试图得出庐山的本质和全貌，这件事情本身，就是荒诞的，就是一个悖论。

    而个人的际遇是不相同的，那么如今的钟正为何还要陈词滥调的反思人生反思自己的思想？因为他像是一个消化不良的人，太多人的记忆可以抹去，但是价值观和人生观以及世界观开始影响钟正的本我。

    这漫长的副作用只能通过不断的反思和类似苦行僧一样拷问内心才会消退。

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